الخواجة محمد شمس الدين السيالوي المعروف بشمس العارفين وبير سيال رحمه الله

الخواجة محمد شمس الدين السيالوي، المشهور ببير سيال وشمس العارفين، شيخ جشتي نظامي ومدرس ومؤسس للمركز الروحي في سيال شريف في القرن التاسع عشر. والتأريخ الراجح لحياته هو ١٧٩٩–١٨٨٣م، وقد توفي في ٢٤ صفر ١٣٠٠هـ الموافق ٤ يناير ١٨٨٣م ودفن في سيال شريف. ولا تنحصر أهميته في سيرة ولي منفرد، بل في سلسلة روحية ربطت تونسہ شريف وسيـال شريف وگولرا شريف ومراكز جشتية عديدة في پنجاب.

وتذكر السيرة الخانقاهية المتأخرة أنه حفظ القرآن صغيرًا، وطلب العلوم الدينية في مراكز متعددة، ووصل في رحلته العلمية إلى كابل لدراسة الحديث. ولا تتساوى هذه التفاصيل في قوة التوثيق، لذلك تحفظ بوصفها تقاليد سيرية. أما الأثبت فهو أن سيال شريف صار في عهده خانقاهًا ومركزًا للتعليم معًا؛ فقد درّس العلوم الدينية بنفسه، وتضع الدراسات الحديثة مؤسسته ضمن حركة إحياء الجشتية في پنجاب خلال القرن التاسع عشر.

وكانت علاقته الروحية المركزية بالخواجة شاه محمد سليمان التونسوي المعروف بپير پٹھان. وتضعه الدراسات الأكاديمية في سلسلة التجديد الجشتي النظامي الممتدة من الخواجة نور محمد المهاروي إلى شاه سليمان التونسوي. قصد تونسہ ودخل في صحبته وتربيته، ثم أصبح من النواب المهمين الذين انتشرت من خلالهم هذه الشبكة في ريف پنجاب. وبذلك صار سيال شريف حلقة جديدة في نسب روحي آخذ في الاتساع، لا مركزا محليا منعزلا.

وتبرز المناقب المتأخرة أدبه ومحبته الشديدة لمرشده شاه سليمان التونسوي. وفي حكاية مشهورة قيل إن الشيخ أخبر المريدين بأن الخضر عليه السلام حاضر في صحن المسجد، فذهب الآخرون إليه وبقي شمس الدين مع شيخه، وقال إن خضره هو مرشده نفسه. وتقول الرواية إن شاه سليمان سرّ بهذا الجواب وأفاض عليه مزيدًا من الفيض الظاهر والباطن. وقد حُفظت القصة بوصفها رواية مناقبية متأخرة عن أدب الشيخ والثقة الكاملة بالمرشد، لا خبرًا خارقًا مثبتًا توثيقًا مستقلًا.

وكانت طريقته في التربية تضع رابطة الشيخ بالمريد داخل التزام ديني منضبط. وتصف الدراسات الحديثة لملفوظات السيالوية اتجاهًا جشتيًا شديد العناية بالشريعة. وتنقل أنه انتقد بعض صور السماع المصحوب بالآلات، كما انتقد چله كشي حين رآها غير موافقة للشريعة. وتؤكد الأقوال المنسوبة إليه في مجموعات لاحقة تطهير الباطن، وإصلاح النفس، وفناء إرادة السالك في توجيه الشيخ مرحلةً على طريق المعرفة. وأقرب خلاصة لطريقته هي الجمع بين الذكر، وتزكية الباطن، وأدب الشيخ، والإصلاح الأخلاقي، والالتزام بالشريعة.

ومن أهم النوافذ النصية على تعليمه كتاب «مرآة العاشقين». وتتعامل الدراسات معه بوصفه ملفوظات، أي تعاليم ومحادثات منسوبة إلى شمس الدين السيالوي جمعها ونقلها تلاميذه، لا كتابا مؤلفا بخطه تلقائيا. ويحفظ أسلوبه الحواري أسئلة المريدين وأجوبة الشيخ في الاعتقاد والسلوك والانضباط الروحي. ولذلك يفيد خاصة في فهم ثقافة التعليم التي نشأت حول بير سيال وتكوين شبكته الجشتية النظامية.

وحجم شبكته الروحية موثق بصورة غير عادية. فقد ذكر ديفيد غلمارتن، اعتمادًا على «تاريخ مشايخ چشت» لخليق أحمد نظامي، أن لشمس الدين السيالوي خمسة وثلاثين خليفة. وفي خط الإحياء نفسه ذكر للخواجة نور محمد المهرَوي ثلاثين خليفة ولشاه سليمان التونسوي ثلاثة وستين في الطبعة التي استند إليها. وعدد الخمسة والثلاثين يوضح أن سيال شريف لم تكن مجرد موضع اجتماع الزوار، بل مركزًا لتكوين نواب مجازين ينقلون السلطة الروحية إلى أقاليم جديدة.

ويمكن تحديد عدد من الخلفاء بأسانيد تاريخية أفضل من القوائم العامة. فأشهرهم بير مهر علي شاه الغولروي رحمه الله. كما تعرف الدراسات الإقليمية الخواجة السيد محمد إكرام شاه الخوارزمي خليفةً لبير سيال، وتذكر قاضي غلام نبي من چوالي، وبير السيد غلام حيدر علي شاه الجلالپوري ضمن نواب السلسلة السيالوية. وتضيف قوائم متأخرة أسماء السيد نياز علي الگرديزي، ومحمد سعيد اللاهوري، ومحمد حسن شاه الجيلاني، ومعظم الدين معظم آبادي، وقاضي ميان محمد أمجد نوشهروي، وأمير شاه البهيروي، وملا خوشنود يوسفزئي الكابلي. ولا تعطى جميع هذه الأسماء درجة ثبوت واحدة، لكنها تكشف اتساع الجغرافيا السيالوية.

وتحفظ السيرة الغولروية علاقة بير مهر علي شاه بشمس الدين السيالوي بتفصيل خاص. ففي زمن الطلب كان مهر علي شاه يزور سيال شريف مع أستاذه مولوي سلطان محمود، وكان سلطان محمود نفسه من مريدي بير سيال. وتقول الرواية إن شمس الدين كان يعامل الشاب مهر علي شاه بعناية خاصة. وبعد إتمام دراسته العليا في عليگره وسهارنپور عاد إلى سيال شريف وبايع شمس الدين رسميًا في الطريقة الجشتية النظامية. وبذلك ثبت رابط شخصي مباشر بين سيال شريف والمركز الذي ازدهر لاحقًا في غولرا شريف.

وتعطي السيرة الغولروية نفسها تفاصيل أوسع عن التدريب الروحي. فهي تقول إن شمس الدين السيالوي اعتنى خصوصًا بترقي مهر علي شاه، وأجازه في الأذكار والأشغال المقررة، وأذن له في قبول المريدين. وفي واقعة منقولة جعل بير سيال درويشًا يبايع على يد مهر علي شاه داخل سيال شريف نفسها، مع أن العرف لم يكن يشجع المريد على أخذ مريدين لنفسه في مقام شيخه. وحتى مع تعذر إعادة بناء كل تفصيل احتفالي مستقلًا، فإن هذا التقليد يقدمه بوصفه مريدًا خاص التدريب ومأذونًا لا زائرًا عابرًا.

وتكشف أقوال مهر علي شاه المتأخرة عمق هذه النسبة. تذكر السيرة الغولروية أنه رأى الفيض الذي ناله من شمس الدين السيالوي غير قابل للمقارنة؛ وحتى حين عرض عليه الحاج إمداد الله المهاجر المكي في مكة إجازة روحية أخرى، اعتبرها استمرارًا لفيض شيخه الأصلي. كما نظم عشرين بيتًا فارسيًا في مدح شمس الدين، ومحور القصيدة بحسب التقليد الغولروي أن نجاحاته نفسها كانت ثمرة النور الذي تلقاه بصحبة مرشده وتربيته. وقد أثرت وفاة بير سيال فيه تأثيرًا شديدًا، فأعقبتها مدة من الحزن والسفر والخلوة والمجاهدة.

ومن هنا انتقلت ثقافة سيال شريف بواسطة التعليم وصناعة الخلفاء وبناء المؤسسة، لا بالشهرة الفردية وحدها. بقيت المدرسة مرتبطة بالدربار، ثم ارتبطت به مساجد ومدارس دينية في مناطق مختلفة. وتعد الدراسات الحديثة خانقاه سيال شريف مثالًا بارزًا على إحياء الجشتية في القرن التاسع عشر، حيث انتقلت سلطة الشيخ عبر مريدين وخلفاء أسسوا أو قوّوا مراكز في غولرا وجلالپور والبوتوهار وغيرها. وبهذا تجاوز لقب بير سيال حدود القرية وصار نسبة روحية إقليمية.

وتحفظ الذاكرة التعبدية المتأخرة أيضًا مواد ذات طابع كرامي. فقصة الخضر مع شاه سليمان التونسوي مثال واضح، وقيمتها الأساسية ليست في الاستعراض الخارق بل في تصوير شمس الدين السيالوي وقد رأى في شيخه كفاية الهداية الروحية. كما تروي تقاليد الخانقاه أن بهاء الدين زكريا وقف في موضع الضريح قبل ولادة شمس الدين بزمن طويل وقبّل ترابه وتنبأ بظهور ولي عظيم هناك. وهذه الثانية نبوءة منسوبة إلى ولي سابق، لا كرامة فعلها شمس الدين نفسه، ولذلك تحفظ في مستوى مناقب الضريح.

وتوفي الخواجة شمس الدين السيالوي في 24 صفر 1300هـ الموافق 4 يناير 1883م ودُفن في سيال شريف. وبعده تولى ابنه الخواجة محمد دين قيادة الدربار واستمرت السجادة في الأسرة. ويثبت الدفن والدربار الرئيس والخانقاه بثقة قوية. أما عبارة متأخرة تزعم أن محمد دين نال الخلافة من بير پٹھان بعد وفاة أبيه فلا تستخدم هنا لأن شاه سليمان التونسوي كان قد توفي قبل ذلك بعقود، ولذلك فُصلت خلافة إدارة الضريح عن ذلك التعبير غير المتسق زمنيًا.

والدربار الحالي في سيال شريف هو الضريح الرئيسي وموضع الدفن المعروف للخواجة محمد شمس الدين السيالوي بثبوت قوي. وتعرف مواد حكومة پنجاب سيال شريف بأنها مشهورة بضريحه، كما تؤيد الصور والسجلات المحلية الحديثة استمرار وجود الدربار. ولذلك تُحفظ رواية دفنه في سيال شريف بوصفها تقليدًا تاريخيًا ومزاريًا قويًا، من غير زيادة في تحديد القبر الفردي تتجاوز ما تسمح به المصادر الموثوقة.