حضرت پیر سید جماعت علی شاہ امیرِ ملت، محدث علی پوری رحمہ اللہ

حضرت پیر سید جماعت علی شاہ رحمہ اللہ، جو امیرِ ملت اور محدث علی پوری کے القاب سے معروف تھے، اواخرِ نوآبادیاتی پنجاب کے ممتاز نقشبندی مجددی صوفی شیخ، عالم اور مسلم عوامی رہنما تھے۔ ان کی مضبوط شناخت علی پور سیداں، نارروال، والد سید کریم، باقاعدہ نقشبندی مجددی بیعت، آل انڈیا سنی کانفرنس، مسجد شہید گنج تحریک اور تحریکِ پاکستان کی حمایت سے قائم ہوتی ہے۔ جدید مآخذ میں ولادت کے لیے ۱۸۳۴ء، ۱۸۴۱ء اور ۱۸۶۰ء جیسے مختلف سال ملتے ہیں، مگر حالیہ علمی تحقیق ۱۸۴۱ء کو ترجیح دیتی ہے۔ علمی تحقیق وفات کو اگست ۱۹۵۱ء میں رکھتی ہے، جبکہ خاندانی روایت ۳۰/۳۱ اگست کی رات بیان کرتی ہے۔ انہیں علی پور سیداں کے دوسرے بزرگ سید جماعت علی شاہ ثانی، المعروف شاہِ لاثانی، کے ساتھ خلط نہیں کرنا چاہیے۔

ان کا خاندانی پس منظر سادات کی نسبت اور صوفیانہ علمی روایت دونوں کو جمع کرتا تھا۔ علمی تحقیق کے مطابق وہ والد اور والدہ دونوں طرف سے سادات میں شمار ہوتے تھے اور خاندان کو سید محمد سعید نوروز شاہ شیرازی سے جوڑا جاتا ہے، جن کے ہندوستان آنے کی روایت عہدِ مغلیہ سے منسوب ہے۔ ان کے والد سید کریم کو صوفی عالم اور علی پور سیداں کا زمیندار بتایا گیا ہے۔ بعد کی روایات میں اہلِ بیت سے طویل نسبی زنجیریں ملتی ہیں، مگر انہیں نسل بہ نسل آزادانہ طور پر مکمل نہیں جانچا گیا، اس لیے تفصیلی شجرے کو احتیاط کے ساتھ منقول خاندانی روایت کے طور پر رکھا گیا ہے۔

ان کی رسمی تعلیم غیر معمولی طور پر وسیع تھی۔ ۲۰۲۳ء کی تحقیق کے مطابق انہوں نے تقریباً چار برس کی عمر میں تعلیم شروع کی، حافظ شہاب الدین کشمیری سے قرآن مجید حفظ کیا، مولانا عبدالرشید علی پوری سے اردو و فارسی اور قاری حافظ عبدالوہاب امرتسری سے نحو، منطق اور متعلقہ علوم پڑھے۔ اس کے بعد دارالعلوم نعمانیہ لاہور میں مولانا غلام قادر بہیراوی سے دینی علوم حاصل کیے۔ بعد کے اساتذہ میں ارشاد حسین رام پوری، فضل الرحمن گنج مرادآبادی، عبداللہ ٹونکی، محمد علی مونگیری، فیض الحسین سہارنپوری، حسن کانپوری، میر محمد عبداللہ، محمد مظہر سہارنپوری اور محمد عمر ضیاء الدین کے نام آتے ہیں۔

محدث علی پوری کی شہرت حدیث کی باقاعدہ اجازتوں سے بھی جڑی ہوئی ہے۔ علمی ماخذ کے مطابق محمد عبدالرحمن پانی پتی نے انہیں روایتِ حدیث کی اجازت دی، جبکہ مکہ مکرمہ کے سفر کے دوران شاہ عبدالحق الہ آبادی مکی سے مزید اجازتِ حدیث ملی۔ یہ اجازتیں اس لیے اہم ہیں کہ جماعت علی شاہؒ کو صرف موروثی پیر کے طور پر نہیں بلکہ باقاعدہ علمی اسناد رکھنے والے دینی استاد کے طور پر بھی سامنے لاتی ہیں۔ ان کی مذہبی اتھارٹی میں درس، روایت، فقہ اور روحانی تربیت سب شامل تھے۔

ان کی فیصلہ کن روحانی تشکیل نقشبندی مجددی طریق میں ہوئی۔ ان کا خاندانی ماحول قادری سجادہ نشینی سے وابستہ تھا اور والد کو بھی سید حسین شاہ، جو جماعت علی شاہؒ کے نانا تھے، کے ذریعے نقشبندی اثر ملا تھا۔ ۱۸۹۱ء میں بابا فقیر محمد چوراہی رحمہ اللہ نے انہیں باقاعدہ نقشبندی مجددی سلسلے میں بیعت کیا۔ علمی تحقیق بیان کرتی ہے کہ جلد ہی انہیں مریدین کی بیعت لینے کی اجازت بھی مل گئی۔ اس طرح بابا فقیر محمد چوراہیؒ ان کے سب سے مضبوط طور پر ثابت ذاتی مرشد ہیں اور چوراہی نقشبندی مجددی نسبت ان کی رسمی طریقتی شناخت کا بنیادی ستون ہے۔

ان کا روحانی منہج محض موروثی پیرانہ نظام نہیں بلکہ اصلاحی تھا۔ جدید تحقیق انہیں ایسے صوفی مصلح کے طور پر پیش کرتی ہے جو تصوف کو اندر سے پاک کرنا چاہتے تھے اور خانقاہی زندگی کو شریعت، اخلاقی نظم اور ذمہ دارانہ عمل کے زیادہ قریب لانا چاہتے تھے۔ اس لحاظ سے وہ مجدد الف ثانی شیخ احمد سرہندیؒ کی اصلاحی روایت سے وابستہ نظر آتے ہیں، مگر انہوں نے پنجاب میں جدید تنظیمی وسائل کے ساتھ ایک نئی عملی صورت پیدا کی۔ مقصد مزار اور پیر کی روایت ختم کرنا نہیں بلکہ مریدین کو تعلیم دینا، عمل درست کرنا اور قرآن و حدیث کی بنیاد پر مرشد کی ضرورت سمجھانا تھا۔

۱۹۰۴ء میں انہوں نے اس اصلاحی پروگرام کو انجمن خدام الصوفیہ قائم کرکے ادارہ جاتی شکل دی۔ علمی تحقیق اسے پنجاب کی پہلی کامیاب منظم صوفی انجمنوں میں شمار کرتی ہے اور اس کے واضح مقاصد بیان کرتی ہے: نقشبندیہ، چشتیہ، قادریہ اور سہروردیہ جیسے مختلف صوفی سلسلوں کو قریب لانا؛ تصوف کا علم پھیلانا؛ صوفیانہ کتابیں مہیا کرنا؛ اور ایسے رسالے کی اشاعت جس میں اولیا و صوفیا کے کردار و آداب کو پیش کیا جائے۔ اس انجمن کی شاخیں گجرات، کنجاہ، کوہاٹ، راولپنڈی، جھنگ، لائل پور، کراچی، لاہور، امرتسر اور مرادآباد سمیت متعدد مقامات پر قائم ہوئیں۔

انجمن کا ترجمان «رسالہ انوار الصوفیہ» تھا جس کے ابتدائی اخراجات خود جماعت علی شاہؒ نے برداشت کیے اور علمی تحقیق اسے پنجاب کے اولین منظم صوفی جرائد میں شمار کرتی ہے۔ اس میں توبہ، بیعت، ذکر، مرشد کی مجلس کے آداب، تزکیۂ نفس، شریعت اور طریقت کے تعلق، اور تصوف کے ناقدین کے جواب جیسے موضوعات شائع ہوتے تھے۔ انجمن نے دینی تعلیم سے آگے بڑھ کر مدارس، مساجد، ہسپتال اور رفاہی منصوبوں پر بھی توجہ دی۔ ریل، طباعت اور جدید رضاکار تنظیمی ڈھانچوں کا استعمال بتاتا ہے کہ وہ جدید ذرائع کو دینی احیا کے لیے شعوری طور پر استعمال کررہے تھے۔

ان کی مسلسل سفر کی عادت بھی اسی منہج کا حصہ تھی۔ وہ صرف علی پور میں بیٹھ کر مریدوں کا انتظار نہیں کرتے تھے بلکہ برطانوی ہندوستان کے مختلف علاقوں میں خود جاتے تھے۔ ۲۰۲۳ء کی تحقیق کے مطابق ۱۹۰۸ء میں وہ کم از کم آٹھ ماہ اپنے گھر سے باہر رہے اور میسور، بنگلور اور حیدرآباد دکن میں کئی ماہ گزارے۔ ریل نے انہیں تبلیغ، شاخوں کے قیام، تعلیم یافتہ شہری مسلمانوں سے رابطے اور بڑے اجتماعات سے خطاب کی سہولت دی۔ پولیس انٹیلی جنس ریکارڈز کا مسلسل ذکر بھی بتاتا ہے کہ ان کی عوامی سرگرمی صرف بعد کی مناقبی مبالغہ آرائی نہیں تھی۔

تحریکِ پاکستان سے پہلے بھی وہ بڑے مسلم عوامی مسائل میں سرگرم رہے۔ انہوں نے تحریکِ خلافت میں حصہ لیا اور مقدس اسلامی مقامات کے تحفظ سے متعلق تنظیموں کی حمایت کی۔ ۱۹۳۵ء میں لاہور کی مسجد شہید گنج کے تنازع میں وہ نمایاں ترین رہنماؤں میں شامل ہوئے، جب مسلمانوں نے مسجد کے انہدام اور قبضے کے خلاف منظم احتجاج کیا۔ تاریخی مطالعات انہیں اس تحریک کے مرکزی قائدین میں شمار کرتے ہیں۔ اسی دور میں امیرِ ملت کا لقب ان کے ساتھ زیادہ مضبوطی سے وابستہ ہوا اور مذہبی مشائخ و علما کو ایک اجتماعی موقف پر جمع کرنے میں ان کا کردار نمایاں رہا۔

آل انڈیا سنی کانفرنس کی قیادت نے ان کی اتھارٹی کو پورے برصغیر میں منظم پلیٹ فارم دیا۔ ۲۰۲۳ء کی علمی تحقیق کے مطابق وہ ۱۹۲۵ء میں اس کے بانی صدر منتخب ہوئے اور مرادآباد ۱۹۲۵ء، بدایوں ۱۹۳۵ء اور بنارس ۱۹۴۶ء کے بڑے اجلاسوں کی صدارت کی۔ ان کانفرنسوں میں مسلم اتحاد، دینی تعلیم، فرقہ وارانہ و سماجی تنازعات اور علما و مشائخ کے سیاسی کردار پر بحث ہوئی۔ ۱۹۴۰ء کی دہائی تک یہی نیٹ ورک ان اہم ذرائع میں بدل گیا جن کے ذریعے روایتی سنی مذہبی قیادت تحریکِ پاکستان سے جڑی۔

تحریکِ پاکستان میں ان کا کردار حالیہ خصوصی تحقیق اور پرانی سیاسی تاریخ دونوں سے ثابت ہے۔ ۲۰۲۴ء کی تحقیق پنجاب اور سرحدی صوبے میں ان کے دوروں کو نمایاں کرتی ہے، جہاں انہوں نے مسلم لیگ اور محمد علی جناح کے حق میں عوامی حمایت بڑھانے کی کوشش کی۔ ڈیوڈ گلمارٹن کی تحقیق ۱۹۴۶ء میں جماعت علی شاہؒ کی جناح کو لکھی گئی مراسلت کا ذکر بھی کرتی ہے اور انہیں ان احیائی مذہبی رہنماؤں میں شمار کرتی ہے جن کی حمایت نے پنجاب میں مسلم لیگ کو فائدہ دیا۔ بعد کی روایات میں جناح کے حق میں بہت سخت الفاظ اور انتخابی مہم کے واقعات آتے ہیں، مگر محفوظ تاریخی نتیجہ یہی ہے کہ انہوں نے اپنے روحانی و سماجی نیٹ ورک کو پاکستان کے حق میں فعال طور پر استعمال کیا۔

قیامِ پاکستان کے بعد بھی وہ نئی ریاست کی مذہبی سمت کے بارے میں فکرمند رہے۔ ۲۰۲۳ء کی تحقیق کہتی ہے کہ انہوں نے دیگر علما و مشائخ کے ساتھ پاکستان میں شریعت کے نفاذ کی تحریک میں حصہ لیا۔ یہ سرگرمی ان بہت سے احیائی صوفی رہنماؤں کے تصورِ پاکستان سے مطابقت رکھتی ہے جن کے نزدیک آزادی صرف جغرافیائی علیحدگی نہیں بلکہ اسلامی اخلاقی و قانونی نظام کے قیام کا موقع بھی تھی۔ اس لیے جماعت علی شاہؒ پاکستان کے قیام کے ساتھ ساتھ اس کے ابتدائی مذہبی مباحث کی تاریخ میں بھی اہم مقام رکھتے ہیں۔

ان کے مریدین کی تعداد بہت بڑی تھی، لیکن دقیق اعداد میں احتیاط ضروری ہے۔ علمی شہادت مضبوطی سے ثابت کرتی ہے کہ انہیں بیعت لینے کی اجازت حاصل تھی اور ان کے سالانہ اجتماعات میں بہت بڑے ہجوم شریک ہوتے تھے؛ انجمن کی مختلف شاخیں بھی وسیع مریدانہ اور تنظیمی نیٹ ورک کی علامت ہیں۔ بعض بعد کی عقیدتی تحریریں دس لاکھ سے زائد مریدین اور متعدد خلفاء کے نام بیان کرتی ہیں، مگر موجودہ تحقیق میں مکمل اصل اجازت نامہ یا جامع خلافت رجسٹر براہِ راست نہیں دیکھا گیا۔ اس لیے اصل مضبوط بات یہ ہے کہ ان کی نقشبندی مجددی تربیت نے وسیع حلقۂ مریدین، مقامی ذمہ داران، علما اور خاندانی روحانی تسلسل پیدا کیا۔

علی پور سیداں میں حضرت امیرِ ملت، محدث علی پوری کی خانقاہ اور دربار ان کی زندہ یاد کا مرکزی مقام ہے۔ 2023ء کی علمی تحقیق ان کی تدفین علی پور سیداں میں بیان کرتی ہے اور سالانہ عرس میں بڑی تعداد میں زائرین کی شرکت کا ذکر کرتی ہے۔ جدید تحقیق یہ بھی واضح کرتی ہے کہ اسی علاقے کے دوسرے پیر سید جماعت علی شاہ ثانی، المعروف شاہِ لاسانی، ایک الگ تاریخی شخصیت تھے؛ اس لیے امیرِ ملت کے مزار اور شخصیت کو دربارِ لاسانی کے ساتھ خلط نہیں کیا گیا۔

تاریخی اعتبار سے جماعت علی شاہؒ کی سب سے بڑی اہمیت یہ ہے کہ انہوں نے چار ایسے کردار ایک شخصیت میں جمع کیے جو عموماً الگ الگ سمجھے جاتے ہیں: نقشبندی مجددی شیخ، محدث و عالم، صوفی احیا کے منتظم اور بڑے عوامی سیاسی رہنما۔ ان کی زندگی دکھاتی ہے کہ ایک پنجابی پیر روایتی بیعت اور روحانی اختیار کو ریل، صحافت، رضاکار انجمن، رفاہی اداروں اور انتخابی سیاست کے ساتھ جوڑ سکتا تھا۔ ان کی مضبوط ترین میراث ایک دستاویزی ادارہ جاتی تبدیلی ہے—تعلیم، منظم مریدانہ تربیت، رفاہ، اشاعت اور عوامی مداخلت—جس کے اثرات ان کی وفات کے بعد بھی پاکستان میں جاری رہے۔