حضرت علامہ ڈاکٹر محمد اقبال رحمہ اللہ

ان کی فکری تشکیل میں اسلامی علوم، فارسی و اردو ادب، جدید فلسفہ اور یورپی فکر سب شامل تھے۔ سید میر حسن نے ابتدائی عربی و فارسی تعلیم پر گہرا اثر ڈالا، تھامس آرنلڈ نے فلسفیانہ مطالعے کی حوصلہ افزائی کی، اور مولانا جلال الدین رومی ان کی پختہ شاعری اور فکر میں سب سے نمایاں روحانی و شعری رہنما بنے۔ اقبال تصوف سے گہری دلچسپی رکھتے تھے، لیکن وہ اپنے انداز میں تخلیقی اور بیدار تصوف کو ایسی روحانی جمود، موروثی اقتدار اور بے عملی سے الگ کرتے تھے جس پر انہوں نے تنقید کی۔ اسی لیے ان کے ہاں قدیم صوفیہ کی تعظیم بھی ملتی ہے اور بے جان تقلید، سیاسی مایوسی اور فکری جمود پر سخت تنقید بھی۔

لاہور کی روحانی روایت سے ان کا ایک مضبوط اور تحریری طور پر ثابت تعلق حضرت علی ہجویری المعروف داتا گنج بخش رحمہ اللہ کے ساتھ ہے۔ اسرارِ خودی میں اقبال نے ہجویری کو برصغیر میں اسلامی روحانی زندگی کے بڑے پیش رو کے طور پر یاد کیا، اور ایک مستقل حصے میں مرو کے ایک نوجوان کی حکایت بیان کی جو طاقتور دشمنوں کی شکایت لے کر حضرت ہجویری کے پاس آتا ہے۔ اقبال اس حکایت کو خودی، ہمت اور مزاحمت کی تخلیقی اہمیت کے سبق میں بدل دیتے ہیں۔ یہ مواد اقبال کے روحانی تخیل میں حضرت ہجویری کے بلند مقام اور لاہور کی داتا گنج بخش روایت سے ان کے فکری تعلق کا مضبوط ثبوت ہے۔

اقبال کی ابتدائی کتابیں ہی ان کے موضوعات کی وسعت ظاہر کرتی ہیں۔ علم الاقتصاد ۱۹۰۳ء میں لاہور سے شائع ہوئی اور اردو میں معاشیات کے بنیادی تصورات پیش کرتی ہے؛ اس میں سیاسی معیشت، غربت، پیداوار اور سماجی تنظیم سے ان کی ابتدائی دلچسپی دکھائی دیتی ہے۔ دی ڈیولپمنٹ آف میٹافزکس اِن پرشیا ۱۹۰۸ء میں لندن سے ان کی ڈاکٹری تحقیق کی بنیاد پر شائع ہوئی۔ اس کا مقصد قبل از اسلام فارسی فکر سے لے کر اسلامی فلسفیانہ و صوفی مکاتب اور بعد کے مفکرین تک مابعد الطبیعیات کی تاریخی تشکیل کا جائزہ لینا تھا۔ یہ شاعرانہ کتاب نہیں بلکہ مسلم فلسفے کی تاریخ میں ایک علمی حصہ تھی اور اس نے بڑے فلسفیانہ منظومات سے پہلے اقبال کی باقاعدہ علمی تربیت کو نمایاں کیا۔

اقبال کی دو مشہور ترین اردو نظمیں بیسویں صدی کے آغاز میں ہندوستانی مسلمانوں کے سیاسی و جذباتی بحران کے ماحول میں سامنے آئیں۔ شکوہ اپریل ۱۹۱۱ء میں انجمن حمایت اسلام لاہور کے سالانہ جلسے میں پڑھا گیا۔ نظم ایک ڈرامائی اجتماعی آواز میں مسلمانوں کے زوال اور بے بسی پر سوال اٹھاتی ہے اور ماضی کی قربانیوں کی یاد کے مقابل موجودہ کمزوری کو رکھتی ہے۔ جوابِ شکوہ ۳۰ نومبر ۱۹۱۲ء کو جنگ بلقان کے دوران ترکوں کی مدد کے لیے چندہ جمع کرنے والے جلسے میں سنایا گیا۔ اس شعری جواب میں شکایت خود احتسابی اور عمل کی دعوت میں بدلتی ہے، اور ایمان، کردار، اتحاد، جدوجہد اور اخلاقی ذمہ داری پر زور آتا ہے۔ دونوں نظمیں بعد میں بانگِ درا میں شامل ہوئیں۔

اسرارِ خودی ۱۹۱۵ء میں شائع ہوئی اور اقبال کے تصورِ خودی کو منظوم فلسفیانہ صورت دی، جس میں انسان کو تخلیقی، ذمہ دار اور اخلاقی شخصیت کے طور پر دیکھا گیا۔ رموزِ بے خودی ۱۹۱۸ء میں آئی اور فرد سے جماعت کی طرف بحث کو منتقل کیا، یعنی مضبوط شخصیت اجتماعی اخلاقی نظام میں اپنی انفرادیت کھوئے بغیر کس طرح شریک ہوتی ہے۔ پیامِ مشرق ۱۹۲۳ء میں گوئٹے کے مغربی مشرقی دیوان کے جواب اور مکالمے کے طور پر سامنے آئی؛ اس میں مشرق و مغرب، روحانی تجدید، آزادی، عشق، فکر اور جدید تہذیب پر گفتگو کی گئی۔ بانگِ درا ۱۹۲۴ء میں شائع ہوا اور تقریباً دو دہائیوں کی اردو شاعری کو جمع کرکے اقبال کے ابتدائی فطری و وطنی دور سے پختہ اسلامی و فلسفیانہ مرحلے تک کا سفر محفوظ کرتا ہے، جس میں شکوہ اور جوابِ شکوہ بھی شامل ہیں۔

زبورِ عجم ۱۹۲۷ء میں شائع ہوئی اور فارسی غنائیت کو فلسفیانہ تفکر کے ساتھ جوڑتی ہے۔ ۱۹۲۸ء اور ۱۹۲۹ء میں اقبال نے اسلامی مذہبی فکر کی تشکیلِ جدید پر خطبات دیے؛ چھ خطبات ۱۹۳۰ء میں لاہور سے شائع ہوئے، جبکہ ۱۹۳۴ء میں لندن سے نظر ثانی شدہ ایڈیشن دی ریکنسٹرکشن آف ریلیجس تھاٹ اِن اسلام کے عنوان سے آیا جس میں مذہب کے امکان پر اضافی خطبہ بھی شامل تھا۔ اس کتاب کا مقصد مذہبی تجربے، خدا، انسانی آزادی، مسلم ثقافت اور اجتہاد جیسے مسائل کو جدید فلسفہ اور سائنس کے ساتھ گفتگو میں دوبارہ سوچنا تھا۔ جاوید نامہ کئی برس کی تخلیق کے بعد ۱۹۳۲ء میں شائع ہوا اور مولانا رومی کی رہنمائی میں کائناتی روحانی سفر کی صورت میں انہی سوالات کو شاعرانہ وسعت دیتا ہے۔

صحت کی خرابی کے باوجود اقبال کا آخری تخلیقی دور غیر معمولی طور پر زرخیز رہا۔ مسافر ۱۹۳۴ء میں سفرِ افغانستان سے پیدا ہوا اور سفر، تاریخ اور سیاسی فکر کو جوڑتا ہے۔ بالِ جبریل سرکاری زمانی ترتیب کے مطابق جنوری ۱۹۳۵ء میں شائع ہوئی اور عشق، خودی، روحانی تجربے، اسلامی تہذیب اور جدیدیت پر تنقید کے ساتھ ان کی پختہ اردو آواز کی نمائندگی کرتی ہے؛ مسجد قرطبہ اسی مجموعے کی نمایاں نظم ہے۔ ضربِ کلیم جولائی ۱۹۳۶ء میں شائع ہوئی اور اسے عصرِ حاضر کے خلاف اعلانِ جنگ کے طور پر پیش کیا گیا، جس میں مادیت، سامراج، کھوکھلی تعلیم اور سماجی غلامی پر تنقید ہے۔ پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق بھی ۱۹۳۶ء میں شائع ہوئی اور مشرق کی اقوام کے لیے اخلاقی و سیاسی رہنمائی پیش کرتی ہے۔ ارمغانِ حجاز ۱۹۳۸ء میں وفات کے بعد آخری فارسی و اردو مجموعے کے طور پر شائع ہوئی۔

اقبال کی عملی زندگی صرف ادب تک محدود نہیں تھی۔ انہوں نے وکالت کی، فلسفہ پڑھایا، انجمن حمایت اسلام اور کشمیری مسلمانوں کی تنظیموں میں کام کیا، ۱۹۲۶ء کے انتخاب کے بعد پنجاب قانون ساز کونسل میں خدمات انجام دیں اور ہندوستانی مسلمانوں کے آئینی مسائل میں فعال حصہ لیا۔ ان کی سیاسی فکر کسی ایک اچانک لمحے میں مکمل نہیں ہوئی بلکہ کئی دہائیوں میں ارتقا پذیر ہوئی۔ معاشی عدم تحفظ، ثقافتی خود مختاری، آئینی نمائندگی اور جدید حالات میں اسلامی قانون کی ترقی کا سوال رفتہ رفتہ ایک دوسرے سے جڑتے گئے۔ شاعری نے خودی اور بیداری کی زبان دی، جبکہ خطابات اور خطوط نے ان تصورات کو سیاسی شکل دینے کی کوشش کی۔

اس سیاسی ارتقا کا فیصلہ کن عوامی بیان ۲۹ دسمبر ۱۹۳۰ء کو آل انڈیا مسلم لیگ کے الہ آباد اجلاس کی صدارت میں سامنے آیا۔ اقبال نے پنجاب، سرحد، سندھ اور بلوچستان کو ملا کر شمال مغربی مسلم ریاست بنانے کی تجویز دی اور اسے کم از کم شمال مغربی ہندوستان کے مسلمانوں کی ممکنہ تقدیر قرار دیا۔ مؤرخین میں اس بات پر بحث رہی ہے کہ آیا یہ فوراً مکمل خود مختار تقسیم کا مطالبہ تھا یا اب بھی وسیع ہندوستانی آئینی بندوبست کے اندر کسی شکل کی گنجائش رکھتا تھا۔ اقبال نے ۱۹۳۱ء میں خود وضاحت کی کہ اس مرحلے پر انہوں نے برطانوی سلطنت سے باہر مسلم ریاست کا باقاعدہ مطالبہ پیش نہیں کیا تھا۔ اس خطاب کی پائیدار اہمیت یہ ہے کہ اس نے مسلم اکثریتی علاقوں کی علاقائی تنظیم کو آئینی بحث کے مرکز میں لا کھڑا کیا۔

۱۹۳۷ء تک محمد علی جناح کے نام اقبال کے خطوط میں زبان کہیں زیادہ واضح ہو چکی تھی۔ ۲۸ مئی کے خط میں انہوں نے لکھا کہ اسلامی قانون کی ترقی و نفاذ اور مسلمانوں کے مسئلۂ معاش کے حل کے لیے آزاد مسلم ریاست یا ریاستوں کی ضرورت ہے۔ جون کے خطوط میں انہوں نے مسلم سیاسی تنظیم کو مضبوط کرنے پر زور دیا اور جناح کی قیادت پر اعتماد ظاہر کیا۔ یہ مواد دکھاتا ہے کہ اقبال کی سیاست آئینی تنظیم نو سے زیادہ واضح مسلم سیاسی خود مختاری کی طرف بڑھی۔ پاکستان کا نام اقبال نے وضع نہیں کیا اور وہ ۱۹۴۰ء کی قرارداد لاہور اور ۱۹۴۷ء میں پاکستان کے قیام سے پہلے وفات پا گئے، لیکن الہ آباد خطاب، بعد کے خطوط اور مسلمانوں کی معاشی و سیاسی کمزوری پر ان کی تنقید پاکستان تحریک کے فکری ماحول کا بڑا حصہ بن گئی۔

اقبال کی خاندانی زندگی میں تسلسل کے ساتھ گہرے صدمات بھی تھے۔ پہلی شادی ۱۸۹۳ء میں ہوئی؛ بیٹی معراج بانو اور بیٹے آفتاب کی پیدائش ۱۸۹۰ء کی دہائی میں ہوئی۔ بعد کی شادیوں میں سردار بیگم اور مختار بیگم شامل تھیں؛ مختار بیگم ۱۹۲۴ء میں زچگی کے دوران وفات پا گئیں۔ سردار بیگم سے جاوید اقبال ۱۹۲۴ء اور منیرہ بانو ۱۹۳۰ء میں پیدا ہوئے۔ والد شیخ نور محمد ۱۹۳۰ء میں اور والدہ امام بی بی ۱۹۱۴ء میں وفات پا چکے تھے۔ ذاتی صدمات اور ۱۹۳۰ء کی دہائی کی طویل بیماری ان کی آخری تحریروں کے پس منظر کا حصہ تھے، مگر ان کے فلسفے کو محض ذاتی غم کا نتیجہ سمجھنا درست نہیں۔

اقبال نے ۲۱ اپریل ۱۹۳۸ء کو لاہور میں وفات پائی۔ ان کی تدفین حضوری باغ میں بادشاہی مسجد کے قریب مزارِ اقبال میں ہوئی۔ سرکاری و ادارہ جاتی ریکارڈ اس مقام کی شناخت کی تائید کرتے ہیں۔