हज़रत अल्लामा डॉ. मुहम्मद इक़बाल रहिमहुल्लाह

उनकी बौद्धिक संरचना में इस्लामी विद्या, फ़ारसी और उर्दू साहित्य, आधुनिक दर्शन और यूरोपीय विचार सब शामिल थे। सय्यद मीर हसन ने शुरुआती अरबी और फ़ारसी शिक्षा को आकार दिया, थॉमस आर्नल्ड ने दार्शनिक अध्ययन को बढ़ावा दिया और जलाल अल-दीन रूमी उनकी परिपक्व कविता और विचार में सबसे स्थायी आध्यात्मिक और काव्य मार्गदर्शक बने। इक़बाल सूफ़ी परंपरा से गहरी दिलचस्पी रखते थे, लेकिन वे जीवंत और रचनात्मक तसव्वुफ़ को निष्क्रियता या वंशानुगत धार्मिक सत्ता के उन रूपों से अलग करते थे जिनकी उन्होंने आलोचना की। इसी कारण उनके यहाँ पुराने सूफ़ी उस्तादों का सम्मान और जड़ अनुकरण, राजनीतिक समर्पण तथा बौद्धिक ठहराव की आलोचना साथ दिखाई देती है।

लाहौर की आध्यात्मिक परंपरा से उनका एक मजबूत लिखित संबंध अली हुजवीरी, जिन्हें दाता गंज बख़्श के नाम से जाना जाता है, के प्रति साहित्यिक और बौद्धिक सम्मान है। असरार-ए-ख़ुदी में इक़बाल हुजवीरी को उपमहाद्वीप में इस्लामी आध्यात्मिक जीवन के बड़े अग्रदूतों में रखते हैं और एक अलग भाग में मर्व के एक युवक की कथा सुनाते हैं जो शक्तिशाली शत्रुओं की शिकायत लेकर हुजवीरी के पास गया। इक़बाल इस कथा को ख़ुदी, साहस और प्रतिरोध की रचनात्मक शक्ति के पाठ में बदलते हैं। यह सामग्री इक़बाल की आध्यात्मिक कल्पना में हुजवीरी की महत्ता और लाहौर की दाता गंज बख़्श परंपरा से उनके बौद्धिक संबंध का मजबूत प्रमाण है।

इक़बाल की शुरुआती पुस्तकें ही उनके विषयों की व्यापकता दिखाती हैं। इल्म अल-इक़्तिसाद १९०३ में लाहौर से प्रकाशित हुई और उर्दू में अर्थशास्त्र की मूल अवधारणाएँ प्रस्तुत करती है; इससे राजनीतिक अर्थव्यवस्था, गरीबी, उत्पादन और सामाजिक संगठन में उनकी शुरुआती रुचि दिखाई देती है। द डेवलपमेंट ऑफ़ मेटाफ़िज़िक्स इन पर्शिया १९०८ में लंदन से उनके डॉक्टरेट शोध पर आधारित प्रकाशित हुई। इसका उद्देश्य इस्लाम-पूर्व फ़ारसी विचार से मुस्लिम दार्शनिक और सूफ़ी स्कूलों तथा बाद के चिंतकों तक तत्त्वमीमांसा के इतिहास का अध्ययन करना था। यह काव्य पुस्तक नहीं बल्कि मुस्लिम दर्शन के इतिहास में अकादमिक योगदान थी और बड़े दार्शनिक काव्य से पहले इक़बाल के विद्वत प्रशिक्षण को स्थापित करती है।

इक़बाल की दो सबसे प्रसिद्ध उर्दू कविताएँ बीसवीं सदी के आरंभ में भारतीय मुसलमानों के राजनीतिक और भावनात्मक संकट के वातावरण में सामने आईं। शिकवा अप्रैल १९११ में अंजुमन हिमायत-ए-इस्लाम लाहौर के वार्षिक अधिवेशन में पढ़ी गई। कविता सामूहिक नाटकीय स्वर में मुसलमानों की कमजोरी और पतन को उनकी पुरानी सेवाओं और बलिदानों की स्मृति के सामने रखती है। जवाब-ए-शिकवा ३० नवम्बर १९१२ को बाल्कन युद्ध के दौरान तुर्कों की सहायता के लिए धन-संग्रह सभा में पढ़ी गई। यह काव्य उत्तर शिकायत को आत्म-परीक्षण और कार्य की पुकार में बदलता है तथा ईमान, चरित्र, एकता, प्रयास और नैतिक जिम्मेदारी पर बल देता है। दोनों कविताएँ बाद में बाँग-ए-दरा में शामिल हुईं।

असरार-ए-ख़ुदी १९१५ में प्रकाशित हुई और इक़बाल के ख़ुदी-विचार को काव्य दर्शन का रूप दिया, जिसमें मनुष्य रचनात्मक और नैतिक रूप से जिम्मेदार व्यक्तित्व है। रुमूज़-ए-बेख़ुदी १९१८ में आई और चर्चा को व्यक्ति से समुदाय की ओर ले गई, अर्थात मजबूत व्यक्ति सामूहिक नैतिक व्यवस्था में अपनी व्यक्तित्व शक्ति खोए बिना कैसे भाग ले। पैग़ाम-ए-मशरिक़ १९२३ में गोएथे के वेस्ट-ईस्टर्न दीवान के साथ जानबूझकर संवाद के रूप में सामने आई और पूर्व-पश्चिम, आध्यात्मिक नवीकरण, स्वतंत्रता, प्रेम, विचार और आधुनिक सभ्यता पर चर्चा की। बाँग-ए-दरा १९२४ में प्रकाशित हुआ और लगभग दो दशकों की उर्दू कविता को संकलित करके शुरुआती प्रकृति और देशभक्ति से परिपक्व इस्लामी और दार्शनिक चरण तक का विकास सुरक्षित करता है, जिसमें शिकवा और जवाब-ए-शिकवा भी हैं।

ज़बूर-ए-अजम १९२७ में प्रकाशित हुई और फ़ारसी गीतात्मकता को दार्शनिक चिंतन से जोड़ती है। १९२८ और १९२९ में इक़बाल ने इस्लामी धार्मिक विचार के पुनर्निर्माण पर व्याख्यान दिए; छह व्याख्यान १९३० में लाहौर से प्रकाशित हुए और १९३४ में लंदन से संशोधित संस्करण द रिकंस्ट्रक्शन ऑफ़ रिलीजियस थॉट इन इस्लाम के रूप में आया, जिसमें इज़ रिलिजन पॉसिबल नामक अतिरिक्त व्याख्यान भी था। इसका उद्देश्य धार्मिक अनुभव, ईश्वर, मानव स्वतंत्रता, मुस्लिम संस्कृति और इज्तिहाद को आधुनिक दर्शन और विज्ञान के साथ संवाद में पुनर्विचार करना था। जावेद नामा कई वर्षों की रचना के बाद १९३२ में प्रकाशित हुई और रूमी के मार्गदर्शन में ब्रह्मांडीय आध्यात्मिक यात्रा के रूप में इन्हीं प्रश्नों को विस्तृत करती है।

स्वास्थ्य बिगड़ने के बावजूद उनका अंतिम रचनात्मक चरण अत्यंत उत्पादक रहा। मुसाफ़िर १९३४ में अफ़ग़ानिस्तान यात्रा से निकली और यात्रा, इतिहास तथा राजनीतिक चिंतन को जोड़ती है। बाल-ए-जिब्रील आधिकारिक समयक्रम के अनुसार जनवरी १९३५ में प्रकाशित हुई और प्रेम, ख़ुदी, आध्यात्मिक अनुभव, इस्लामी सभ्यता और आधुनिकता की आलोचना के साथ उनकी परिपक्व उर्दू आवाज़ का प्रतिनिधित्व करती है; मस्जिद-ए-क़ुर्तुबा इसकी सबसे प्रसिद्ध कविताओं में है। ज़र्ब-ए-कलीम जुलाई १९३६ में प्रकाशित हुई और इसे वर्तमान युग के विरुद्ध युद्ध की घोषणा के रूप में प्रस्तुत किया गया, जिसमें भौतिकवाद, साम्राज्यवाद, खोखली शिक्षा और सामाजिक दासता की आलोचना है। पस चे बायद कर्द ऐ अक़वाम-ए-शर्क़ भी १९३६ में प्रकाशित हुई और पूर्व की क़ौमों को नैतिक तथा राजनीतिक सलाह देती है। अरमुग़ान-ए-हिजाज़ १९३८ में उनके निधन के बाद अंतिम फ़ारसी-उर्दू काव्य भेंट के रूप में प्रकाशित हुई।

इक़बाल का सार्वजनिक जीवन साहित्य तक सीमित नहीं था। उन्होंने वकालत की, दर्शन पढ़ाया, अंजुमन हिमायत-ए-इस्लाम और कश्मीरी मुस्लिम संगठनों में काम किया, १९२६ के चुनाव के बाद पंजाब विधान परिषद में सेवा की और भारतीय मुसलमानों के संवैधानिक प्रश्नों में सक्रिय रहे। उनका राजनीतिक विचार किसी एक अचानक क्षण में पूरा नहीं हुआ बल्कि दशकों में विकसित हुआ। आर्थिक असुरक्षा, सांस्कृतिक स्वायत्तता, संवैधानिक प्रतिनिधित्व और आधुनिक परिस्थितियों में इस्लामी कानून के विकास का प्रश्न धीरे-धीरे एक-दूसरे से जुड़ता गया। कविता ने ख़ुदी और जागरण की भाषा दी, जबकि भाषणों और पत्रों ने इन विचारों की राजनीतिक शक्ल तलाश की।

इस विकास का निर्णायक सार्वजनिक बयान २९ दिसम्बर १९३० को ऑल इंडिया मुस्लिम लीग के इलाहाबाद अधिवेशन की अध्यक्षता में आया। इक़बाल ने पंजाब, उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत, सिंध और बलूचिस्तान को मिलाकर उत्तर-पश्चिमी मुस्लिम राज्य की कल्पना रखी और इसे उस क्षेत्र के मुसलमानों की संभावित अंतिम दिशा कहा। इतिहासकारों में बहस है कि यह उसी समय पूर्ण स्वतंत्र विभाजन की सीधी माँग थी या व्यापक भारतीय संवैधानिक ढाँचे में कोई संभावना शेष रखती थी। इक़बाल ने १९३१ में स्पष्ट किया कि उस चरण में उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य के बाहर मुस्लिम राज्य की औपचारिक माँग नहीं की थी। भाषण की स्थायी महत्ता मुस्लिम-बहुल क्षेत्रों के भू-राजनीतिक पुनर्गठन को संवैधानिक बहस के केंद्र में लाने में है।

१९३७ तक मुहम्मद अली जिन्ना को लिखे पत्रों में उनकी भाषा अधिक स्पष्ट हो गई थी। २८ मई के पत्र में उन्होंने कहा कि इस्लामी कानून के विकास और अनुप्रयोग तथा मुसलमानों की आर्थिक आजीविका की समस्या के समाधान के लिए स्वतंत्र मुस्लिम राज्य या राज्यों की आवश्यकता है। जून में उन्होंने मुस्लिम राजनीतिक संगठन को मजबूत करने और जिन्ना के नेतृत्व पर भरोसा करने पर ज़ोर दिया। इससे पता चलता है कि उनका विचार संवैधानिक पुनर्गठन से अधिक स्पष्ट मुस्लिम राजनीतिक स्वायत्तता की ओर बढ़ा। पाकिस्तान नाम इक़बाल ने नहीं बनाया और वे १९४० के लाहौर प्रस्ताव तथा १९४७ में पाकिस्तान की स्थापना से पहले चल बसे, लेकिन इलाहाबाद भाषण, बाद के पत्र और मुस्लिम राजनीतिक-आर्थिक कमजोरी की उनकी आलोचना बाद के आंदोलन के महत्वपूर्ण बौद्धिक तत्व बने।

इक़बाल के पारिवारिक जीवन में निरंतरता के साथ गहरा शोक भी था। पहली शादी १८९३ में हुई और उनकी बेटी मेराज बानो तथा बेटे आफ़ताब का जन्म १८९० के दशक में हुआ। बाद की पत्नियों में सरदार बेगम और मुख़्तार बेगम शामिल थीं; मुख़्तार बेगम १९२४ में प्रसव के दौरान मर गईं। सरदार बेगम जावेद इक़बाल, जन्म १९२४, और मुनीरा बानो, जन्म १९३०, की माता थीं। पिता शैख़ नूर मुहम्मद १९३० में और माता इमाम बीबी १९१४ में चल बसीं। ये निजी क्षतियाँ और १९३० के दशक की लंबी बीमारी उनके अंतिम लेखन की पृष्ठभूमि थीं, लेकिन उनके दर्शन को केवल निजी दुख का सीधा परिणाम मानना उचित नहीं।

इक़बाल का निधन २१ अप्रैल १९३८ को लाहौर में हुआ और उन्हें बादशाही मस्जिद के पास हज़ूरी बाग़ में मज़ार-ए-इक़बाल में दफ़्न किया गया। सरकारी और संस्थागत अभिलेख इस स्थान की पहचान की पुष्टि करते हैं।